Sanación a distancia
Desde los albores de la historia algunas personas han sido reconocidas como poseedores de dones curativos especiales.
Los faraones del antiguo Egipto veían a los curanderos como respetados asesores. Y fueron curanderos los que realmente fundaron las grandes religiones del mundo: Gautama Buda, Jesús de Nazaret, y el profeta Mahoma eran sanadores dotados. Los primeros cristianos eran principalmente una comunidad de sanación.
Y siglos antes de Jesús, los profetas hebreos Elías, Eliseo e Isaías fueron reconocidos curadores, y Moisés se dice que sanó a muchos israelitas de mordeduras de serpiente.
Los hombres medicina y los chamanes curanderos en África, Asia y las Américas celebran algunas de las posiciones más estimadas en sus tribus. Por el contrario, la evolución del pensamiento occidental ha ignorado en gran medida la amplia gama de sanación de mente a mente que ha funcionado en otras culturas.
Con nuestra reverencia por el humanismo y la razón, tenemos mucho que aprender de nuevo sobre el papel de la conciencia en la sanación. Sólo ahora estamos dándonos cuenta del poder de la mente para sanar a través del método científico. En los últimos años, una serie de experimentos pioneros han explorado el papel que la conciencia de una persona puede tener en la salud de otra persona.
En su libro de 1993 Investigación de la Sanación, el psiquiatra Dr. Daniel Benor examina más de 150 estudios controlados de todo el mundo. Pasó revista a los experimentos de sanación psíquica, mental, y espiritual hechos en una variedad de organismos vivos - enzimas, cultivos celulares, bacterias, levaduras, plantas, animales y seres humanos. Más de la mitad de los estudios demuestran sanación significativa. 8
Un importante estudio de Fred Sicher, Dra. Elisabeth Targ, y otros fue publicado en la edición de diciembre 1998 de la revista médica occidental describiendo la investigación de sanación llevada a cabo en el Centro Médico del Pacífico de California. 9
En él se describen los efectos terapéuticos positivos de la sanación a distancia en los hombres con SIDA avanzado.
En esta revista médica de corriente principal, los investigadores definieron la sanación no local o distante como un acto de, "La mentalización o proceso o resultado de la actividad mental pretende beneficiar física y/o emocionalmente a otra persona a distancia" y agregó que, "Se ha encontrado en alguna forma en casi todas las culturas desde los tiempos prehistóricos."
Su investigación tuvo la hipótesis de que una intervención de diez semanas de intensiva sanación a distancia por curanderos experimentados ubicados en todo los Estados Unidos beneficiaría los resultados médicos para una población de enfermos avanzados de SIDA en el área de San Francisco.
Los investigadores realizaron dos estudios separados, aleatorizados, doble ciegos: un estudio piloto con veinte varones estratificados por número de enfermedades definitorias de sida, y un estudio de replicación de cuarenta hombres cuidadosamente emparejados en pares y por edad, recuento de células T, y el número de enfermedades definitorias de SIDA.
Las condiciones de los participantes fueron evaluadas mediante pruebas psicométricas y pruebas de sangre en la inscripción, después de la intervención de sanación a distancia, y seis meses más tarde, cuando los médicos revisaron sus historias clínicas.
En el estudio piloto, cuatro de los diez sujetos de control murieron, mientras que todos los sujetos en el grupo de tratamiento sobrevivieron. Sin embargo, este resultado fue posiblemente confuso por las desiguales distribuciones de edad en los dos grupos.
En el estudio de replicación, los hombres con SIDA fueron nuevamente reclutados del área de la Bahía de San Francisco.
Se les dijo que tenían un cincuenta por ciento de oportunidad de estar en el grupo de tratamiento o en el grupo de control. Todos los sujetos fueron emparejados por edad, recuento de CD4, y enfermedades que definen el SIDA. Cuarenta sanadores distantes de todas partes del país participaron en el estudio. Cada uno de ellos tenía más de cinco años de experiencia en su forma particular de sanación.
Eran de tradiciones cristianas, judías, budistas, nativos americanos, y de tradiciones chamánicas, además de escuelas laicas "bio-energéticas". Cada tema en el grupo de sanación fue tratado por un total de diez curanderos diferentes en un horario rotativo de sanación.
Se les pidió a los sanadores que trabajasen en su tema asignado durante aproximadamente una hora por día durante seis días consecutivos, con instrucciones de "dirigir la intención de la salud y el bienestar" del sujeto a quien asistían.
Ninguno de los cuarenta participantes en el estudio se reunió alguna vez con los curanderos, ni ellos ni los experimentadores saben en qué grupo alguien había sido puesto al azar.
A mitad del estudio ninguno de los grupos de sujetos fue capaz de adivinar significativamente si estaban o no en la condición de sanación.
Sin embargo, para el final del estudio, había muchas menos enfermedades oportunistas, permitiendo que el grupo de sanación pudiera ser capaz de identificarse a sí mismo - con probabilidades significativas contra el azar. Dado que todos los sujetos fueron tratados con terapia-triple de medicamentos, no hubo muertes en ninguno de los grupos.
El grupo tratado experimentó significativamente mejores resultados médicos y de calidad de vida (probabilidades de 100 a 1) en muchas de las medidas cuantitativas, tal como,
un menor número de visitas médicas ambulatorias (185 frente a 260)
menos días de hospitalización (10 vs. 68)
enfermedades menos graves adquiridas durante el estudio, como medidas por las puntuaciones de gravedad de la enfermedad (16 vs. 43)
significativamente menos angustia emocional
El Dr. Targ concluye,
"Disminución de las visitas hospitalarias, menos nuevas enfermedades graves, y una subjetivo mejora de la salud apoya la hipótesis de los efectos terapéuticos positivos de la sanación a distancia."
El editor de la revista presentó el documento de la siguiente manera:
"El trabajo publicado abajo tiene por objeto avanzar en ciencia y debate. Ha sido examinado, revisado y re-examinado por expertos reconocidos a nivel nacional en bioestadística, y medicina complementaria.... Hemos decidido publicar este provocativo documento para estimular otros estudios de sanación a distancia y otras prácticas y agentes complementarios. Es hora de más luz menos oscuridad y menos calor, ".
Otros dos estudios de sanación a distancia han sido publicados en prestigiosas revistas médicas.
En 1988 el Dr. Randolph Byrd publicó en The Southern Medical Journal una exitosa demostración doble ciega de sanación a distancia. El estudio incluyó a 393 de sus pacientes cardíacos en el Hospital General de San Francisco. 10
Y en 1999, el cardiólogo William Harris de la Universidad de Missouri en Kansas City, publicó un estudio de un éxito similar con 990 pacientes del corazón. Su artículo apareció en la revista Archives of Internal Medicine.11
Los científicos aún no tienen claro cómo el asunto mental de las propias intenciones de uno resultan en contracciones de los músculos de uno. Sigue siendo un misterio cómo la mente invisible mueve el cuerpo físico. Pero sí sabemos ahora que es más poderoso de lo que se pensaba anteriormente. La ciencia del siglo XX ha documentado que nuestros pensamientos afectan a otros - que todos estamos interconectados a través de nuestra conciencia.
¡Ni siquiera estamos solos experimentando los efectos de nuestros propios pensamientos!
Estamos en realidad ya conectados a la Internet psíquica - al "inconsciente colectivo" de Jung, pero los usuarios son principalmente aquellos que han aprendido a detener sus pensamientos y descansar su atención.
Ellos están sintonizando para acceder y afectar el intercambio de información.
¿Por qué habría de rezar un científico?
Hoy en día, muchos de nosotros estamos buscando una espiritualidad comprensible, en el que la experiencia tiene primacía sobre las creencias religiosas.
Es evidente que una persona no tiene por qué creer o tener fe en nada de la existencia del espíritu universal, porque la experiencia de Dios es una hipótesis comprobable, como la describimos más abajo. Sin embargo, la prueba filosófica no es nuestro propósito.
Más bien, nos hemos dado cuenta de que esta experiencia está disponible para todos aquellos que buscan una vida espiritual que, al mismo tiempo quiere seguir siendo un participante crítico y exigente en el siglo XXI. Podemos incluir a Dios en nuestra vida sin renunciar a nuestras mentes, si podemos trascender nuestros pensamientos analíticos usuales y aprender a ser conscientes.
Un científico puede orar, o buscar "la paz que sobrepasa todo entendimiento", como una manera de experimentar la verdad sin pensamiento consciente.
En su ensayo de 1939 "Ciencia y Religión", Albert Einstein sugirió que cada uno tiene el potencial de una mayor conciencia de la verdad que el análisis solo puede ofrecer:
"El conocimiento del objetivo nos ofrece poderosos instrumentos para los logros de ciertos fines. Sin embargo, el propio objetivo final, y el anhelo de llegar a él, deben venir de otra fuente".
Los maestros de la sabiduría a través de la historia han demostrado que la experiencia de Dios es posible, sin pertenecer a una iglesia o seguir una religión, siempre y cuando el motivo básico de uno sea descubrir la verdad.
Dr. Herbert Benson propuso recientemente que nosotros - nuestros cuerpos y nuestros cerebros - estamos "cableados para Dios."
Con esto quiere decir que a lo largo de los últimos dos mil quinientos años - desde Buda, Jesús y Baal Shem Tov (el fundador del judaísmo jasídico), hasta poetas como Rumi, Blake, y Emerson - los místicos han compartido una experiencia común que está realmente disponible para todos nosotros.
En todos los caminos místicos, la experiencia de Dios es celebrada, en lugar de la creencia en Dios , o el ritual religioso.
El poeta sufí Rumi compartió sus pensamientos que surgieron después de experimentar su propia divinidad:
Todos los días pienso en ello, y luego por la noche digo. ¿De dónde vienen, y qué se supone que debo hacer?
No tengo ni idea.
Mi alma es de otra parte, estoy seguro de ello,
y tengo la intención a terminar allí.
Cada vez que nos sentamos tranquilamente y tranquilizamos nuestra mente, tenemos la oportunidad de experimentar una conexión oceánica con algo fuera de nuestro yo separado.
Para muchos, esa conexión se experimenta como una sensación abrumadora de amor, y bien puede formar parte de nuestro proceso evolutivo como especie.
Este sentimiento de amor universal, sin ningún tipo de objetivo en particular, a menudo se asocia con la conciencia de que residimos dentro de un comunidad extendida del espíritu que envuelve a todos los seres vivos. Estos sentimientos de conciencia interconectada sin límites han sido descritos por muchos como una experiencia de Dios.
El regalo de una mente tranquila, nos permite entender lo que significa estar en el amor, como la inmersión en el jarabe de amor, en contraste con estar enamorado de otra persona. Es posible vivir en el amor (o la gratitud) como una forma de vida.
Esta experiencia es la fuente de la a menudo escuchada expresión de que "Dios es amor", que en un contexto ordinario es fácil de desestimar como un simple cliché, o peor, como ni siquiera comprensible.
Estas oceánicas, amorosas experiencias pacíficas, son ejemplos de la sensación convincente de la "unidad" que los místicos nos han instado a explorar durante milenios.
Jesús llamó a este estado de conciencia "la paz que sobrepasa todo entendimiento", y un "reino que no es de este mundo". Los hindúes lo llaman "la felicidad", o Ananda. Y Buda llamó un estado de "no-mente", es decir la ausencia de pensamientos que perturban la conciencia de la unidad indivisible.
Este estado está disponible para nosotros ahora, mientras residimos en el mundo, ya sea si conocemos o seguimos alguna enseñanza religiosa.
El psicólogo Joan Borysenko ha escrito,
"Cuando el corazón está abierto, podemos superar la ilusión de que estamos separados unos de otros."
El camino del auto cuestionamiento
A principios del siglo XX, dos de los más grandes lógicos del mundo, Ludwig Wittgenstein y Alfred Ayer trató de describir la física y la metafísica de lo que puede conocerse acerca de la realidad.
Los positivistas lógicos proclamaron que nada importante podía decirse de Dios, porque ningún experimento podría ser diseñado para probar o refutar (verificar o falsificar) lo que se podría decir.
Pero, al final de sus vidas, tanto Wittgenstein como Ayer estaban dispuestos a examinar seriamente la idea de que la experiencia de los místicos en realidad podría ser considerado información - algo observable en un experimento. De hecho, en el último libro de Wittgenstein, Sobre la Certeza, dio primacía a la experiencia sobre la teoría.
Este eminente lógico nos dice:
"La solución al enigma de la vida en el espacio y el tiempo está fuera del espacio y el tiempo."
Durante miles de años, varios maestros de la sabiduría han presentado una visión del mundo a todos los que escuchen.
Ellos han descrito una práctica de "siéntese y esté tranquilo" que está disponible para que todos puedan observar y experimentar. Luego, nos invitan a examinar nuestra experiencia, y ver si se corresponde con su enseñanza. En última instancia, esto parece un enfoque empírico aceptablemente científico a la espiritualidad.
Hace treinta años las revistas nacionales de Estados Unidos proclamaron en sus portadas que “Dios ha muerto”. Hoy diríamos que Dios no está ni vivo ni muerto, sino que se manifiesta como actividad en la conciencia - trascender y transformar la conciencia ordinaria de uno.
Dios es una experiencia personal activa en lugar de una entidad lejana en el cielo. Nuestros cinco sentidos conocidos nos traen los datos del mundo material, mientras filtran y limitan nuestra exposición al mundo trascendente más amplio de la conciencia activa a disposición de la mente tranquila. La dirección de nuestra atención es la herramienta más poderosa que tenemos para transformar nuestras vidas.
Después de siglos de grandilocuencia académica, por fin estamos llegando a reconocer cuán tentativa es en realidad la llamada verdad científica.
En un mundo científico cada vez más regido por las llamadas leyes de "indeterminación" (Werner Heisenberg) y "no localidad" (John Bell) en física y lo "incompleto" (Kurt Gödel) en matemáticas, estamos empezando a encontrar espacio para la experiencia de Dios .
El filósofo Ken Wilber señala este punto con gran fuerza en su libro Preguntas Cuánticas. 12 Él afirma convincentemente que, aunque la física nunca va a explicar la espiritualidad, los reinos espirituales pueden ser explorados por el método científico:
La afirmación absurda de que toda experiencia religiosa es privada y no transmisible es detenida totalmente dando sólo un ejemplo, la transmisión de la iluminación del Buda todo el camino hasta los maestros budistas de hoy en día (que permite que sea experimentado y discutido hoy en día).
Wilber describe tres diferentes, pero igualmente válidas avenidas del empirismo científico:
El ojo de la carne, que nos informa sobre el mundo de los sentidos
El ojo de la mente, lo que nos permite el acceso a las matemáticas, las ideas y la lógica
El ojo de la contemplación, que es nuestra ventana al mundo de la experiencia espiritual
Ninguno de estos enfoques sugiere que debemos aceptar cualquier cuerpo de dogma, ni que tenemos que integrar a Santa Claus en una visión científica del mundo moderno.
Ellos, sin embargo, nos invitan a mirar más allá de nuestra mente pensante para descubrir quiénes somos.
La gente de todas partes está buscando maneras de dar sentido a sus vidas estresantes. Nuestros días están llenos de un número cada vez mayor de actividades, y una cantidad cada vez menor de tiempo para hacerlas. Buscamos la felicidad a través de la adquisición de cosas. Queremos las cosas, y las queremos desesperadamente. Las queremos ahora, y queremos que duren para siempre.
A pesar de poseer más bienes que las personas en la historia, a pesar de nuestro aprendizaje avanzado, la comunicación y el sofisticado aparato tecnológico, nuestras vidas a menudo parecen eclipsadas por sentimientos de soledad, desesperación e impotencia.
Y sentimos esto durante el mayor período de prosperidad y buena salud en la historia.
Parecemos incapaces de cambiar el curso de nuestras vidas individuales, nuestras comunidades, o nuestro entorno, donde la vida parece a menudo irremediablemente amenazada. Esta frustración se debe a que nuestra riqueza y todas sus distracciones no pueden sustituir lo que es realmente esencial - Nuestra capacidad de tomar el control de nuestra propia mente, e investigar el origen de nuestra conciencia
La Filosofía Perenne descrita por Aldous Huxley es el hilo de la verdad universal que impregna todas las tradiciones espirituales del mundo. Nos enseña que junto con las acciones que tomamos para mejorar nuestro mundo, también tenemos la oportunidad de experimentar tanto la unidad y la paz, o el aislamiento y el miedo.
Y a partir de los antiguos Vedas hindúes, así como la enseñanza contemporánea de Un Curso de Milagros, nos enteramos de que le damos todo el significado que hay, a todo lo que experimentamos. A pesar de que no siempre podemos controlar los acontecimientos que nos rodean, tenemos poder sobre la forma en que experimentamos esos acontecimientos.
En cualquier momento, podemos afectar individual y colectivamente el curso de nuestra vida al optar por dirigir nuestra atención a los aspectos de nosotros mismos que es consciente - y por medio de la práctica de la investigación del yo, de la propia conciencia.
Nos podemos preguntar: "¿Quién sabe?" y "¿Quién quiere saberlo?"
La elección del lugar donde ponemos nuestra atención es en última instancia, nuestra más poderosa libertad. Nuestra elección de la actitud y el enfoque no sólo afecta a nuestras propias percepciones y experiencias, sino también a las experiencias y comportamientos de otros. El maestro espiritual Gangaji, que señala el camino de la auto-indagación, nos recuerda que estamos " estamos completamente enteros, totalmente gratuito, y de forma permanente en paz."
Ella sugiere que somos seres de conciencia, participando en lo que los autores quieren llamar la conciencia no local.
Ella escribe:
"En lo que no hay elección es e la verdad de quien eres. Elección reside en la capacidad de la mente, ya sea para negar o aceptar esa verdad... Esa elección es el libre albedrío. Usted es naturalmente, la consciente... Usted es de forma natural uno con Dios."13
Mahatma Gandhi enseñó que,
"Los únicos demonios en el mundo son los que dirigen todo en nuestros propios corazones. Ahí es donde las batallas deben ser combatidas".
Cielo e Infierno están disponibles para cuestionar, pero ninguna experiencia puede tener lugar en nuestra vida, excepto en nuestra conciencia, y con nuestro acuerdo.
Un maestro dijo a su discípulo:
"Usted no tiene que buscar a Dios. Dios está aquí ahora. Si alguna usted estuviese aquí, usted lo vería".
Llegamos a la conclusión de que las implicaciones científicas y espirituales de las habilidades psíquicas son evidentes en el continuo misterio en desarrollo del espacio-tiempo en el que vivimos.
Y una mente tranquila, tiene la oportunidad de experimentarse a sí misma como el amor que es atemporal, eterno, y no separado por nuestros cuerpos.
Si se quiere investigar esta experiencia perenne, él o ella pueden seguir las sugerencias ofrecidas por Un Curso de Milagros, que, como los Vedas, enseña que caminar con Dios es como rendirse a la gratitud, o la experiencia de la unidad que está disponible en todo momento. No está hablando acerca de la auto-superación, sino la autorrealización.
Tiene que decir lo siguiente acerca de la finalidad de esta entrega - y el poder de la trascendencia que cambia la vida, embalado en la simple idea aparente de que "Yo descanso en Dios":
Este pensamiento le traerá el descanso y la tranquilidad, la paz y la quietud, y la seguridad y la felicidad que busca...
Este pensamiento tiene el poder de despertar la verdad durmiente en ti cuya visión ve más allá de las apariencias de la misma verdad en todo el mundo y en todo lo que hay. Este es el fin del sufrimiento de todo el mundo, y todos los que vinieron y sin embargo, vendrá a quedarse por un tiempo...
Completamente impávido, este pensamiento te llevará a través de tormentas y luchas, miserias pasadas y dolor, pérdida del pasado y muerte, y de ahí a la certeza de Dios.14
Referencias
1. Jane Katra y Russell Targ, El Corazón de la Mente: Cómo experimentar a Dios sin creer, Novato, CA, New World Library, 1999
2. R. Targ, J. Katra, D. Brown y W. Wiegand, "Visualización del futuro: un estudio piloto con un protocolo de detección de errores", Journal of Scientific Exploration, 09:03, Pág. 367-380, 1995.
3. HE Puthoff y Targ R., "Un Canal Perceptual de Transferencia de Información sobre distancias de kilómetros: Perspectiva histórica e investigación reciente" Proc. IEEE, vol. 64, no. 3, páginas 329 a 254, de marzo de 1976, R. Targ y Puthoff H., "La transferencia de información en condiciones de protección sensorial." Nature, 251, 602-607, 1975; HE Puthoff, R. Targ & EC mayo "Psi Investigación Experimental: Implicación de Física", en la AAAS Actas del Simposio 1979 sobre el papel de la conciencia en el Mundo Físico, 1981.
4. Russell Targ y Jane Katra, Milagros de la Mente: Explorando la conciencia no local y la sanación espiritual. Novato, CA: New World Library, 1998.
5. BJ Dunne, RG Jahn y RD Nelson, "Precognitive Percepción Remota," Laboratorio de Investigación de Anomalías de Ingeniería de Princeton (Informe). Princeton, Nueva Jersey, de agosto de 1983.
6. Marilyn Schlitz y Stephen Laberge, "Observación Covert Aumenta la conductancia de la piel en sujetos conscientes de cuando están siendo observados: Una réplica", Revista de Parapsicología, septiembre de 1997, 185-196; W. Braud y Schlitz M., "Influencia Psychokinetic en Electro Actividad-dérmica, "Diario de Parapsicología, 47, 1983, Pág. 95-119.
7. Dean Radin, El Universo Consciente . San Francisco: Harper Collins, 1997.
8. Daniel J. Benor, Investigación Healing. Volumen 1. Múnich, Alemania: Editorial Helix, 1992.
9. Fred Sicher, Elisabeth Targ, Dan Moore, y Helene Smith, "Un estudio aleatorizado doble ciego del efecto de sanación a distancia en una población con SIDA avanzado," Western Journal of Medicine, 169, diciembre de 1998, Pág. 356-363.
10. Randolph C. Byrd, "Efectos positivos terapéuticos de la oración de intercesión en la Unidad de Cuid
11. William S. Harris. et al, "A, ensayo controlado aleatorio de los efectos de la oración de intercesión a distancia sobre los resultados en los pacientes ingresados en la Unidad de Cuidados Coronarios," Archives of Internal Medicine, 159 25 de octubre de 1999, Pág. 2273-2278.
12. Ken Wilber, Quantum Preguntas: escritos místicos de grandes físicos del mundo. Boston: Shambhala, 1984.
13. Gangaji, libertad y resolver: El borde viviente de la renuncia. Novato, California: Fundación Gangaji, 1999.
14. Un Curso de Milagros, lección libro 109. Glen Ellen, CA: Fundación para la Paz Interior, 1975.
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