miércoles, 9 de mayo de 2018

Mitra: el Cristo Pagano

El siguiente artículo es una adaptación de un capítulo de Soles de Dios: Krishna, Buda y Cristo dio a conocer , así como extractos de artículos othre, como “ Los Orígenes del cristianismo ”y” El Libro de Consulta ZEITGEIST ”).

“Tanto Mitra y Cristo fueron descritos como” el Camino “,” Verdad “,” Luz “,” la vida “,” el Verbo “,” el Hijo de Dios “,” el Buen Pastor “.

La letanía cristiana a Jesús bien podría ser una letanía alegórico al dios-sol. Mithras es a menudo representado como llevando un cordero sobre sus hombros, tal como Jesús lo es. Midnight servicios seencuentran en ambas religiones. La madre virgen … era fácilmente se fusionó con la virgen madre María. Petra, la roca sagrada de mitraísmo, se convirtió en Pedro, el fundamento de la Iglesia cristiana “.

Gerald Berry, Religiones del Mundo

“Mitra Mitra o es adorado como … Itu ( Mitra-Mitu-Itu ) en todas las casas de los hindúes en la India. Itu (derivado de Mitú o Mitra) es considerado como la deidad de la vegetación. Esto (Mitra Mitra o Sol- Dios) se cree que es un mediador entre Dios y el hombre, entre el Cielo y la Tierra. Se dice que Mitra o [la] Sun tomó nacimiento en la cueva el 25 de diciembre. También es la creencia de que el mundo cristiano Mitra o el Dios Sol nació de [a] Virgen. Viajó a lo largo y ancho. Tiene doce satélites, que se toman como discípulos del sol …. [The Sun] grandes fiestas se observan en el solsticio de invierno y el Vernal Equinox - . Navidad y Pascua Su símbolo es el Cordero …. “



Swami Prajnanananda, el mito de Cristo Salvador y Cristo

Debido a su evidente relación con el cristianismo, la atención especial debe prestarse a la religión persa / romana del mitraísmo. El culto de Mitra Indo-dios persa se remonta siglos a milenios antes de la era común. El dios se encuentra como “Mitra” en la religión védica de la India, que tiene más de 3.500 años de antigüedad, según cálculos conservadores. Cuando los iraníes separados de sus hermanos indios, Mitra llegó a ser conocido como “Mitra” o “Mihr”, como también se le denomina en persa.

Alrededor de 1500 aC , el culto de Mitra había llegado al Cercano Oriente, en el reino de la India del Mitanni, que en ese momento ocupado Asiria. El culto de Mitra, sin embargo, también era conocido por aquel entonces como lejos al oeste como el reino hitita, sólo unos pocos cientos de millas al este del Mediterráneo, como se evidencia por las tabletas hitita-Mitanni se encuentran en Bogaz-Koy en lo que hoy es Turquía. Los dioses del Mitanni incluido Mitra, Varuna e Indra, todas se encuentran en los textos védicos.
Mitra como Dios Sol

La Mitra indio era esencialmente una deidad solar, lo que representa el “amistoso” aspecto del sol. También lo fue el persa Mitra derivado, que era un “dios benevolente” y el dador de la salud, la riqueza y la alimentación. Mitra también parece haber sido considerada como una especie de Prometeo, por el don del fuego. (Schironi, 104) Su adoración purifica y se libera al devoto del pecado y la enfermedad.Finalmente, Mitra se volvió más militante, y es más conocido como un guerrero.

Al igual que otros tantos dioses, Mitra fue la luz y el poder detrás del sol. En Babilonia, Mitra fue identificado con Shamash, el dios sol, y también es Bel, la Mesopotamia y Canaán / deidad solar fenicio, que es lo mismo Marduk, el dios babilonio que representa tanto el planeta Júpiter y el sol. Según el Pseudo-Clemente de Roma debate con Apión (Homilía VI, cap. X), Mitra es también Apolo.

Con el tiempo, el mitraísmo persa se ​​infunde con el astroteología más detallada de los babilonios y caldeos, y se destacó por su astrología y la magia, de hecho, sus sacerdotes o magos dieron su nombre a la palabra “magia”. Se incluyen en este desarrollo astroteológico fue el nuevo énfasis en principios papel indio de Mitra como un dios del sol. Como Francis Legge dice en Precursores y rivales del cristianismo :

El védico Mitra era originalmente el sol material en sí, y los cientos de inscripciones votivas dejadas por los adoradores de Mitra a “las Mitras Sol Invicto”, a la divinidad solar invicto ( numen ) Mitra, al Dios-Sol invicto ( deus ) Mithra, y alusiones en ellos a los sacerdotes ( Sacerdotes ), adoradores ( cultores ) y templos ( templum ) de la misma deidad no dejan lugar a duda de que estaba abierta en época romana un dios-sol.(Legge, II, 240)

Por los legionarios romanos, Mithra o Mithras , cuando comenzó a ser conocido en el mundo greco-romano, fue llamado “el divino Sol, el Sol Invicto”. Se le dice que es “poderoso en fuerza, poderoso gobernante, el rey más grande de los dioses! ¡Oh Sol, Señor del cielo y de la tierra, Dios de los dioses!” Mitra se consideró también “el mediador” entre el cielo y la tierra, una tarea a menudo atribuida al dios del sol.

Una inscripción en una “T. Flavius ​​Higinio”, que data de alrededor de 80 a 100 AD / CE en Roma dedica un altar al “Sol Invictus Mithras” – “El Sol Invicto Mitra”, revelando la hibridación se refleja en otros artefactos y mitos. Con respecto a este título, el Dr. Richard L. Gordon, profesor honorario de Religionsgeschichte der Antike en la Universidad de Erfurt, Turingia, comenta:

Es cierto que uno … Título del culto de Mitra … era, o llegó a ser, Deus Sol Invictus Mithras (pero también podría ser llamado … Deus Sol Invictus Mithras, Sol Invictus Mithras …

… Estrabón, 03/15/13 (p. 732C), basando su información en una obra perdida, ya sea por Posidonio (135-51 aC ca) o por Apolodoro de Artemita (primeras décadas de 1 centavo. C.), afirma sin rodeos que los partos occidental “llamar a la Mitra sol.” El culto romano parece haber tomado esta asociación existente y la desarrolló en su propia manera especial . (Gordon, “FAQ”. (Emph. añadido.))



“Mitra es que los monumentos proclamarlo - el Sol Invicto “.

Como la identidad de las preocupaciones de Mitra, mitraico erudito Dr. Roger Beck dice:
Mitra … es el primer viajero, el actor principal en el escenario … celestial que la tauctony [toro y asesinato] define …. Él es quien los monumentos proclamarlo - el Sol Invicto. (Beck (2004), 274)

En una imagen temprana, Mitra es representado como un disco solar en un carro tirado por caballos blancos, otro motivo solar que lo convirtió en el mito de Jesús, en el que Cristo es volver en un caballo blanco. (Ap 6:2; 19:11)

Mitra en el Imperio Romano

Después de la campaña militar de Alejandro Magno en el siglo IV aC, Mitra se convirtió en la “deidad favorita” de Asia Menor. Escritores cristianos Dr. Samuel Jackson y George W. Gilmore, los editores deThe New Enciclopedia de Schaff-Herzog del Conocimiento Religioso (VII, 420), observación:

Fue probablemente en este período 250-100 aC , que el sistema mitraico del ritual y la doctrina tomó la forma que posteriormente retenido. Aquí entró en contacto con los misterios, de las cuales hay muchas variedades, entre las cuales la más notable eran los de Cibeles.

Según el historiador romano Plutarco (c. 46-120 AD / CE), el mitraísmo comenzó a ser absorbido por los romanos durante la campaña militar de Pompeyo contra los piratas cilicios alrededor del 70 aC . La religión eventualmente emigraron de Asia Menor a través de los soldados, muchos de los cuales habían sido ciudadanos de la región, en Roma y en los confines del Imperio.

Comerciantes sirios llevó mitraísmo a las principales ciudades como Alejandría, Roma y Cartago, mientras que los cautivos llevó al campo. En el siglo III / CE mitraísmo y sus misterios impregnaba el Imperio Romano y se extendía desde la India a Escocia, con abundantes monumentos en numerosos países por valor de más de 420 sitios de Mitra hasta ahora descubiertos.

“En el siglo III / CE mitraísmo y sus misterios impregnaba el Imperio Romano y se extendía desde la India a Escocia.”

A partir de una serie de descubrimientos, incluyendo alfarería, inscripciones y templos, sabemos que el Mitraísmo Romano ganó un importante impulso y gran parte de su forma entre 80 y 120 AD / EC, cuando los primeros artefactos de este culto particular, comienzan a encontrar en Roma.

Alcanzó un pico durante los siglos segundo y tercero, en gran parte antes de finalizar a finales del cuarto / principios de siglo quinto. Entre sus miembros durante este período fueron emperadores, políticos y empresarios. 

De hecho, antes de su usurpación por el cristianismo mitraísmo disfrutó del patrocinio de algunas de las personas más importantes del Imperio Romano.

En el siglo V, el emperador Juliano, después de haber rechazado su nacimiento-la religión del cristianismo, el mitraísmo adoptó y “introdujo la práctica de la adoración en Constantinopla.” ( Schaff-Herzog , VII, 423)

La erudición moderna ha ido y venido en cuanto a cuánto del original indo-persa Mitra Mitra-cultus afectado mitraísmo romano, lo que demuestra un desarrollo distinto, pero que sin embargo sigue un patrón de este mito solar anterior y ritual. La teoría de la “continuidad” de la iraní mitraísmo romano desarrollado por el famoso erudito Dr. Franz Cumont en el siglo 20 ha sido ampliamente rechazada por muchos estudiosos.

Sin embargo, el propio Plutarco (Vida de Pompeyo , 24) relata que los seguidores de Mitra “continúa hasta nuestros días”, los “ritos secretos” de los piratas de Cilicia, “habiendo sido primero instituido por ellos”. Lo mismo sucede con el antiguo escritor Porfirio (234-c. 305 AD / CE) afirman que los romanos se mitraistas creían que su religión fue fundada por el persa Zoroastro salvador.

Al hablar de lo que pudo haber sido relatada por los escritores antiguos se afirmaba que habían escrito muchos volúmenes sobre el mitraísmo, como Eubulo de Palestina y “a ciertos Pallas”, el Dr. Beck señala: “Ciertamente, Zoroastro habría figurado en gran medida, y así lo haría y los persas los magos.

“ Parece que los mismos antiguos no divorciarse de las raíces orientales del mitraísmo, como lo demuestra también por las observaciones de Dión Casio, quien relató que en el año 66 / CE del rey de Armenia, Tiridates, visitó Roma. Casio afirma que la Mitra adoraban dignatario, sin embargo, no indica ninguna distinción entre la religión y el armenio mitraísmo romano.

Se desprende de su testimonio que las fuentes antiguas percibido mitraísmo como de origen persa, por lo que parecería que cualquier imagen fiel de la evolución de Roman mitraísmo debe incluir las relaciones de ésta con el culto a principios persas, así como la de Asia Menor y vástagos armenias. Beca actual se resume así por el Dr. Beck (2004, 28):

Desde la década de 1970, los estudiosos del mitraísmo occidental en general han acordado que la narrativa Cumont maestría en dirección este-oeste de transferencia es insostenible, pero … las tendencias recientes de la beca en la religión iraní, al modificar la imagen de esa religión antes del nacimiento del oeste misterios, ahora hacen un escenario Cumontian revisada de este a oeste transferencia y continuidad una vez más viables.

Las muchas caras de Mitra

Beca Mainstream habla de por lo menos tres: Mitra Mitra, el dios védico; Mitra, el dios persa Mitra y el greco-romano misterios icono.Sin embargo, el persa Mitra aparentemente se desarrolló de manera diferente en distintos lugares, como en Armenia, donde no parecía haber énfasis en las características no abiertamente presentes en mitraísmo romano, pero encontró como motivos dentro del cristianismo, como la Diosa Madre Virgen. 

El mitraísmo armenio es evidentemente una continuidad del mitraísmo de Asia Menor y Oriente Próximo. Este desarrollo de los dioses que toman diferentes formas, formas, colores, etnias y otros atributos de acuerdo a la ubicación, era y demás, es no sólo muy común, sino también la norma. Por lo tanto, tenemos cientos de dioses y diosas que están en vías intercambiables muchos, pero que han adoptado diversas diferencias basadas en factores geográficos y ambientales.



Mithra y Cristo

Largo de los siglos-de hecho, desde los primeros tiempos cristianos-mitraísmo se ha comparado con el cristianismo, revelando numerosas similitudes entre las dos doctrinas creencias y tradiciones, incluyendo historias como las preocupaciones de sus respectivos hombres-dios. En el desarrollo de este análisis, se debe tener en cuenta que los elementos del mitraísmo romano, persa y armenio se utilizan, no como una ideología total, sino como elementos separados que pueden haber afectado a la creación del cristianismo, ya sea directamente a través del mecanismo del mitraísmo o por medio de otra fuente pagana en el Imperio Romano y más allá.

La evidencia apunta a estos motivos y elementos que se están adoptando en el cristianismo no como un conjunto de una sola fuente, pero singularmente de muchas fuentes, incluyendo el Mitraísmo.

“La evidencia apunta a estos motivos y elementos que se están adoptando en el cristianismo … “

Por lo tanto, la siguiente lista no representa una solidificado mito o relato de un particular o de Mitra, el dios de la forma como se desarrolla en diferentes culturas y épocas, sino más bien una combinación de todos ellos para facilitar la referencia en cuanto a las posibles influencias sobre el cristianismo en el marco del nombre de Mitra / Mitra / Mitras.

Mitra tiene la siguiente en común con el carácter de Jesús:

Mitra nació el 25 de diciembre del Anahita virgen.
El bebé estaba envuelto en pañales, acostado en un pesebre con la participación de pastores.
Fue considerado un gran maestro de viajar y amo.
Él tenía 12 compañeros o “discípulos”.
Él realizó milagros.
Como el “gran toro del Sol”, Mitra se sacrificó por la paz mundial.
Él ascendió al cielo.
Mitra fue visto como el Buen Pastor, el “Camino, la Verdad y la Luz”, el Redentor, el Salvador, el Mesías.
Mitra es omnisciente, ya que “lo oye todo, lo ve todo, lo sabe todo: no se le puede engañar”.
Él se identificó tanto con el León y el Cordero.
Su día sagrado era domingo, “día del Señor”, cientos de años antes de la aparición de Cristo.
Su religión tenía una eucaristía o “Cena del Señor”.
Mitra “establece sus marcas en la frente de sus soldados.”
Mitraísmo enfatizó el bautismo.

25 de diciembre de cumpleaños

Las similitudes entre el Mitraísmo y el Cristianismo han incluido sus capillas, el término “padre” para el sacerdote, el celibato y, según se afirma notoriamente, el 25 de diciembre ª fecha de nacimiento. A través de los siglos, los apologistas contendientes que el Mitraísmo copiado cristianismo sin embargo han afirmado que el 25 de diciembre ª fecha de nacimiento fue tomada desde el mitraísmo.Como Sir Arthur Weigall dice:

25 de diciembre th era realmente la fecha, no del nacimiento de Jesús, sino del dios solar Mitra. Horus, hijo de Isis, sin embargo, fue en tiempos muy tempranos identificados con Ra, el dios egipcio del sol, y por lo tanto con Mitra …

Cumpleaños de Mitra, el 25 de diciembre ha sido tan ampliamente afirmado que la Enciclopedia Católica (“mitraísmo”) señala: “El 25 de diciembre se observa como su cumpleaños, el invicti natalis, el renacimiento del invierno-sol, sin conquistar por los rigores de la temporada . “

Sin embargo, esta afirmación de cumpleaños de Mitra, el 25 de diciembre o el solsticio de invierno se discute porque no hay pruebas contundentes arqueológica o literaria de los romanos Mitra específicamente de ser nombrado como el haber nacido en ese momento. Dice el Dr. Alvar:

No hay evidencia de ningún tipo, ni siquiera una pista, desde el culto que esto, o cualquier día de invierno, era importante en el calendario de Mitra. (Alvar, 410)

Al analizar los datos, hay que tener en cuenta toda la destrucción que ha tenido lugar durante los últimos 2.000 años, entre ellos el demuchos restos de Mitra y textos, así como el hecho de que varios de estos paralelos germano constituyó misterios que pueden o no han sido registrados en el primer lugar o los significados de los cuales han sido oscurecido.

La afirmación sobre el nacimiento de Mitra Romano en “Navidad” se basa evidentemente en el Calendario o Agenda de Filocalus Philocalian (c. 354 dC / CE), que menciona que el 25 de diciembre representa el “Nacimiento del Invencible”, entiende que se refiere a la sol y toma para indicar Mithras como Sol Invictus.

Tanto si se representa cumpleaños de Mitra específicamente o “simplemente” la de Sol emperador Aureliano Invictus, con el que Mitra ha sido identificado, el calendario también muestra el día del nacimiento del solsticio de invierno del sol-como la denatus Christus en Betleem Iudeae: Birth ” de Cristo en Belén de Judea “.

Por otra parte, parece que hay más en esta historia, como Aurelian fue el primero en instituir oficialmente el solsticio de invierno como el cumpleaños del Sol Invictus ( Dies Natalis Solis Invicti ) en el año 274 AD / CE. (Halsberghe, 158)

Se afirma que el movimiento de Aureliano fue en respuesta a la popularidad de Mitra. (Restaud, 4) Que Así se preguntaría por qué el emperador estaría tan motivada si Mitra no tuvo nada que ver con el cumpleaños, un tradicional del dios sol desconexión que sería inusual para cualquier deidad solar.

Independientemente de si los artefactos de devotos Mitra romano reflejar la atribución del cumpleaños del dios sol para él específicamente, muchos en el imperio hizo a identificar los misterios icono y Sol Invictus como una sola, lo demuestran las inscripciones del “Sol Invictus Mithras” y las muchas imágenes de Mitra y el sol juntos, representan dos caras de la misma moneda o del otro alter ego. Por lo tanto, la colocación del nacimiento de Mitra en este día de fiesta del sol es comprensible y, a pesar de la falta de pruebas concretas en este momento, muy plausiblemente fue reconocido de esta manera en la antigüedad en el Imperio Romano.

Persa Winter Festival

Además, está claro que los pueblos antiguos de los que surgieron mitraísmo, mucho antes de que fuera romanizada, estaban muy involucrados en festivales de invierno, tan comunes entre muchas otras culturas a nivel mundial. En este sentido, discutiendo el mes iraní de Asiyadaya, que corresponde a noviembre / diciembre, mitraico erudito Dr. Mary Boyce señala:

… Es en esta época del año en que el festival zoroástrico de Sada se lleva a cabo, que no es sólo pre-Zoroastrian probablemente en su origen, sino que incluso puede volver a proto-indo-europeos veces. Para Sada es un gran festival al aire libre, de los tipos ampliamente celebrado entre los pueblos indo-europeos, con la intención de fortalecer el fuego del cielo, el sol, en su ocaso invierno y debilidad. Sol y fuego es de profundo significado en la religión iraní antiguo, este es un festival que se podría esperar los medos y los persas que han traído con ellos en sus nuevas tierras … Sada no es, sin embargo, una fiesta en honor del dios del fuego, Atar, sino que es más bien para el fortalecimiento general de la creación del fuego contra los embates del invierno. (Boyce (1982), 24-25)

Este antiguo festival persa invierno por lo tanto, celebra la consolidación del “fuego” o el sol en la cara de su declive invierno, al igual que prácticamente todas las fiestas del solsticio de invierno y tiene la intención de hacer. Sin embargo, como dice el Dr. Boyce, este “Zoroastro” fiesta de invierno es probablemente pre-Zoroastrian y hasta proto-Indo-Europea, lo que significa que se remonta lejos en las nieblas del tiempo vetustos, posiblemente decenas de miles de años atrás.

Y un hecho esperar los medos y los persas para traer este festival con ellos en sus nuevas tierras, incluyendo el Cercano Oriente, donde finalmente encontraría romanos, que difícilmente podría haber perdido este motivo solar común celebra en todo el mundo de muchas maneras.

“Los mitraistas cree que esta noche es la noche del nacimiento de Mitra, dios persa de la luz y la verdad.”

Lo mismo puede decirse en lo que respecta otra celebración invierno persa Zoroastro o llamado “Yalda”, que es la fiesta de la noche más larga del año, que tendrá lugar el 20 de diciembre o el día antes del solsticio:



Yalda tiene una historia tan larga como la religión del mitraísmo. Los mitraistas cree que esta noche es la noche del nacimiento de Mitra, dios persa de la luz y la verdad. En la mañana de la noche más larga del año, la Mitra nació de una madre virgen ….

En la tradición zoroástrica, el solsticio de invierno con la noche más larga del año fue un día auspicioso e incluyó costumbres destinadas a proteger a las personas de la desgracia …. La víspera de la Yalda tiene una gran importancia en el calendario iraní. Es la víspera del nacimiento de Mitra, el dios del sol, que simboliza la luz, la bondad y la fuerza de la tierra. Shab-e Yalda es un momento de alegría.

Yalda es un nacimiento significado de la palabra siríaca.Adoradores de Mitra utilizó el término “yalda”, específicamente en relación con el nacimiento de Mitra. A medida que la noche más larga del año, la víspera de Yalda (Shab-e Yalda) es también un punto de inflexión, después de que los días se alargan. En la antigüedad simbolizaba el triunfo del dios del sol sobre los poderes de las tinieblas. (“Yalda”, Wikipedia)

Es probable que este festival es en realidad provienen de la remota antigüedad, y es evidente que los antiguos persas eran muy conscientes del solsticio de invierno y su significado fue declarado en numerosas otras culturas: A saber, el informe anual “renacimiento”, “renovación” o “resurrección” del sol.
“” Navidad “es el nacimiento no del” hijo de Dios “, sino de la dom .

Al final, el efecto es el mismo: “Navidad” es el nacimiento no del “hijo de Dios”, sino de la dom . De hecho, hay pruebas-incluyendo tanto las alineaciones muchos-a las antiguas monumentales demuestran que este acontecimiento muy notable y apreciada del solsticio de invierno se celebraba a partir de cientos a miles de años antes de la era común en muchas partes del mundo. La observación fue así demostrable tomada por el cristianismo, no como doctrina bíblica, sino como una tradición posterior con el fin de competir con los cultos paganos, un movimiento que sostienen ocurrió con muchos otros “cristianos” motivos, incluyendo muchas que son en el Nuevo Testamento.

Mitra el “Rock-Born ‘

Génesis de Mitra de una roca, de forma análoga a la luz en las cuevas de varios dioses, incluyendo a Jesús, fue seguido por su adoración de los pastores, otro motivo que encontró su camino en el cristianismo posterior. En cuanto a la luz en las cuevas también comunes a dioses precristianos, y presente en las leyendas tempranas de Jesús se relaciona, Weigall (50):

… La cueva se muestra a Belén como el lugar de nacimiento de Jesús fue en realidad un santuario de roca en la que el dios Tammuz o Adonis era adorado, como los primeros cristianos padre Jerónimo nos dice, y fue su adopción como el lugar del nacimiento de nuestro Señor uno de esos casos frecuentes de los cristianos que se haga cargo de un sitio sagrado pagano.

La conveniencia de este crédito se incrementa por el hecho de que la adoración de un dios en una cueva era un lugar común en el paganismo: Apolo, Cibeles, Deméter, Heracles, Hermes, Mithra y Poseidón fueron todos adoraban en cuevas, Hermes, del griego Logos , siendo en realidad nació de Maia en una cueva, y Mithra ser “rock-nacido”.

A medida que el “rock-nacido”, Mitra se llamaba “Theos ek Petras,” o el “Dios de la Roca”. Como Weigall también relata:

De hecho, puede ser que la razón de la colina del Vaticano en Roma será considerado como sagrado a Pedro, el cristiano “Rock”, fue que ya estaba consagrado a Mithra, en busca de restos de Mitra se han encontrado allí.

Mitra era ”la roca”, o Pedro , y también fue “doble cara”, como Jano de llaves, asimismo, un prototipo para el “apóstol” Peter. Por lo tanto, cuando Jesús se le hace decir (en la interpolación evidente en Mateo 16:12) que las llaves del reino de los cielos se dan a “Peter” y que la Iglesia es la de servir de base “Peter”, como representante de Roma, está usurpando la autoridad del mitraísmo, que tenía su sede precisamente en lo que se convirtió en la colina del Vaticano.

“Restos de Mitra sobre la colina del Vaticano se encuentran por debajo de los edificios cristianos posteriores, lo que demuestra el culto a Mitra era el primero. “

En el momento de la jerarquía cristiana prevaleció en Roma, Mitra ya había sido un culto popular, con el Papa, los obispos, etc, y sus doctrinas estaban bien establecidos y generalizada, lo que refleja la antigüedad. Restos de Mitra sobre la colina del Vaticano se encuentran por debajo de los edificios cristianos posteriores, lo quedemuestra el culto a Mitra era el primero. De hecho, mientras ruinas Mitra son abundantes en todo el Imperio Romano, a partir de finales del siglo primero AD / CE, “Los restos de la iglesia primitiva, que se encuentra en Dura-Europos, única fecha a partir de alrededor de 230 CE.”

La Virgen Madre Anahita

A diferencia de varios otros dioses roca o cueva a nacer, Mithra no está representado en el culto romanos como de haber sido dado a luz por una mujer mortal o una diosa, por lo que se afirmó que no había “nacido de una virgen.” Sin embargo, una serie de escritores durante siglos han afirmado lo contrario, entre ellos varios estudiosos modernos persas y armenios que aparentemente refleja una antigua tradición de mitraísmo del Cercano Oriente.

“El culto de Mithra y Anahita, la virgen madre de Mitra, era bien conocido en la época aqueménida.”

Por ejemplo, el Dr. Badi Badiozamani dice que una “persona” nombrada “Mehr” o Mitra “nació de una virgen llamada Anahita Nahid (‘impecable’)” y que “el culto de Mithra y Anahita, la virgen madre de Mitra, era bien conocido en el período aqueménida [558-330 BCE] … “(Badiozamani, 96) Filosofía profesor Mohammed Ali Amir-Moezzi dice:

“Dans le mithraïsme, ainsi Que le mazdéisme populaire, (A) Nahid, mère de Mithra / Mehr, est vierge” – “En el mitraísmo, como en el mazdeísmo popular, Anahid , la madre de Mitra, es virgen. “ (Amir-Moezzi, 78-79) Al comparar el nacimiento de rock con el de la madre virgen, el Dr. Amir-Moezzi también dice:

Il ya … donc analogie Entre Le Rocher, symbole d’incorruptibilité, qui donne naissance au dieu et la mère iranien de celui-ci, Anahid, éternellement vierge et jeune.
(… Así que no hay analogía entre la roca, símbolo de la incorruptibilidad, dando a luz al dios iraní y la madre de esa (misma) uno, Anahid, eternamente virgen y joven.)
En la iconografía e ideología mitraico (78), el Dr. Leroy A. Campbell llama Anahita la “gran diosa de la pureza virginal”, y Cultos Historia profesor Dr. J. Claas Bleeker dice: “En la religión Avestan ella es la virgen típica”. (Bleeker (1963), 100)
Un escritor moderno (“Mitraísmo y el Cristianismo”) retrata el mito de Mitra así:
Según la mitología persa, Mitra nació de una virgen dio el título de “Madre de Dios”.



Los príncipes partas de Armenia fueron todos sacerdotes de Mitra, y un distrito de esta tierra fue dedicada a la Virgen Madre Anahita. Muchos Mithraeums o templos de Mitra, fueron construidos en Armenia, que sigue siendo uno de los últimos reductos del Mitraísmo. El más grande de Oriente Próximo Mithraeum fue construido en el oeste de Persia en Kangavar, dedicado a “Anahita, la Inmaculada Virgen Madre de la Mitra Señor”.

Anahita, también conocido como “Anaitis”-cuyo nombre significa “puro” y “sin mancha”, y que fue igualado en la antigüedad con la diosa virgen Artemisa-es sin duda una diosa indo-iraní de cierta antigüedad, que se remonta al menos a la primera la mitad del primer milenio antes de la era común y disfrutar de “gran popularidad” en torno a Asia Menor.De hecho, Anahita se ha llamado “la mejor divinidad conocida de los persas” en Asia Menor. (De Jong, 268)

Por otra parte, en relación con MitraSchaff-Herzog dice: “El aqueménidas lo adoraron como hacer la gran tríada de Ahura y Anahita.” Aparentemente, esta “tríada”, fue el mismo que Dios el Padre, el archivo. Virgen y de Jesús, lo que tendería a confirmar la afirmación de que Anahita era la madre de Mitra virgen

Eso Anahita se asoció estrechamente con Mithra por lo menos cinco siglos antes de la era común se desprende de la ecuación hecha por Herodoto (1.131) en el nombramiento de “Mitra”, como la contraparte persa del Cercano y Medio Oriente y diosas Alilat Mylitta. (De Jong, 269-270)

Por otra parte, el prototipo de Mitra, el Mitra indio, nació también de una hembra, Aditi, la “madre de los dioses”, la inviolable o virgen amanecer. Por lo tanto, es de esperar una forma anterior de Mitra también poseen este motivo virgen-madre, que parece que se han perdido o roto deliberadamente en el mitraísmo romano de hombres.

Bien conocido por los estudiosos, el nacimiento divino pre-cristiana y motivos virgen madre están documentados en los registros arqueológicos y literarios, como se comprueba por la Dra. Margarita Rigoglioso en el culto de la Natividad Divina en la Antigua Grecia yDiosas Madre Virgen de la Antigüedad .
Mitra y de los Doce

El tema de la enseñanza de Dios y “los Doce” se encuentra dentro de mitraísmo, como Mitra es representado como rodeado por los 12 signos del zodiaco en una serie de monumentos y en los escritos de Porfirio (4.16), por ejemplo. Estos 12 signos a veces se presentan comoseres humanos y, como se ha hecho en el caso de numerosos dioses del sol, que podría llamarse 12 de Mitra “compañeros” o “discípulos”.

En cuanto a los Doce, John M. Robertson dice:

En los monumentos de Mitra se encuentran representaciones de doce episodios, probablemente correspondientes a los doce trabajos en las historias de Hércules, Sansón y otros héroes dom-y, probablemente, también relacionado con la iniciación.

La comparación de este motivo común con Jesús y el 12 se ha hecho en muchas ocasiones, incluso en un amplio estudio titulado, “ Mitra y Cristo: algunas similitudes iconográficas ”, por el profesor A. Deman en Estudios de Mitra .

Primeros Padres de la Iglesia sobre el mitraísmo

Mitraísmo era tan popular en el Imperio Romano y similar por lo que en aspectos importantes para el cristianismo que varios padres de la Iglesia fueron obligados a abordar, despectivamente, por supuesto.Estos padres incluyen Justino Mártir, Tertuliano, Julius Firmicus Maternus y Agustín, todos los cuales atribuyó estas correspondencias sorprendentes al diablo profético.

En otras palabras, anticipándose a Cristo, el diablo se dedicó a engañar a los paganos por la imitación de la venida del Mesías. En realidad, el testimonio de estos Padres de la Iglesia confirma que estos motivos diversos, características, tradiciones y mitos anteriores a la cristiandad.

“El cristianismo tomó una hoja del libro del diablo cuando se fija el nacimiento del Salvador en el veinticinco de diciembre.”

En cuanto a este “diablo lo hizo” argumento, en la adoración de la naturaleza Sir James G. Frazer señala:
Si los misterios de Mitra eran de hecho una copia satánica de un original divino, estamos obligados a concluir que el cristianismo tomó una hoja del libro del diablo cuando se fija el nacimiento del Salvador en el veinticinco de diciembre, porque no puede haber duda de que el día en cuestión fue celebrado como el cumpleaños del Sol por los paganos a la Iglesia, por una idea de último momento, arbitrariamente trasladado la Natividad de su fundador desde el seis de enero y el veinticinco de diciembre.

En cuanto a las diversas semejanzas entre Mithra y Cristo, así como las defensas de los padres de la Iglesia, el autor de la existencia de Cristo refutó declaraciones:

Agustín, Firmicus, Justino, Tertuliano y otros, habiendo percibido la semejanza exacta entre la religión de Cristo y de la religión de Mitra, lo hizo, con una impertinencia sólo para ser igualada por su escandaloso absurdo, insisten en que el diablo, celosa y maligna, indujo a los persas a establecer una religión la imagen exacta del cristianismo que iba a ser

- para estos santos y pecadores dignos de la Iglesia no podía negar que el culto de Mitra precedió a la de Cristo -

para que, al salir de la zanja, se convocó al demonio en su ayuda, y con la seguridad más sorprendente, lo que representó la sorprendente similitud entre el persa y la religión cristiana, el culto de Mitra y la adoración de Cristo, un modo de deshacerse de una dificultad que es a la vez tan estúpido y absurdo, que sería casi igual de estúpido y absurdo en serio para refutarlo.

“Es una buena práctica mantenerse al margen de toda la información proporcionada por los escritores cristianos: ellos no son” fuentes “, que son apologistas violentos”.

En respuesta a una pregunta sobre la discusión de Tertuliano sobre la marca frente mitraico supuesto, el Dr. Gordon - profesor honorario de Religionsgeschichte der Antike en la Universidad de Erfurt, Turingia - dice:

En general, en el estudio de Mitra, y los otros greco-orientales cultos de misterio, es una buena práctica mantenerse al margen de toda la información proporcionada por los escritores cristianos: ellos no son “fuentes”, que son apologistas violentos, y se hace mejor no creer una palabra que decir, sin embargo tentador que sea para complementar nuestra ignorancia con esas cosas. (Gordon, “FAQ”)

También advierte sobre el mitraísmo especulaciones acerca y dice que “no hay prácticamente ningún límite a las fantasías de los estudiosos,” una admisión interesante acerca de los sagrados recintos de la academia.

Prioridad: mitraísmo o el cristianismo?

Es evidente a partir de los comentarios de los Padres de la Iglesia y del registro arqueológico y literario que el Mitraísmo en alguna forma anterior al cristianismo por siglos. El hecho es que no hay evidencia arqueológica cristiana antes de las primeras evidencias arqueológicas romano de Mitra y que la preponderancia de la evidencia apunta al cristianismo que se formularon durante el segundo siglo, no se basa en un “histórico” personaje del primer siglo temprano. Como un ejemplo importante, los evangelios canónicos como los tenemos no aparecen claramente en el registro literario hasta el final del siglo II .

Pre-cristianas de Mitra raíces son atestiguados en el védico y textos Avestan, así como por los historiadores como Herodoto (1.131) y Jenofonte ( Cyrop . viii. 5, 53 y c. iv. 24), entre otros. Tampoco es probable que la Mitra romano no es esencialmente el mismo que el indio dios sol Mitra y Mitra persa frigio en sus atributos más importantes, así como algunos de sus ritos más pertinentes.

Por otra parte, se afirma erróneamente que porque mitraísmo era un “culto mistérico” no dejó ninguna constancia escrita. En realidad, mucha evidencia de la adoración de Mitra ha sido destruido, incluyendo no sólo los monumentos, iconografía y otros artefactos, sino también numerosos libros de autores antiguos. La existencia de pruebas escritas se indica con el paño egipcio “manuscrito” en el siglo I aC llamado , “Inscripción Mummy funerario del Sacerdote de Mitra, Ornouphios, Hijo fo Artemis” o MS 247.

Como se señaló anteriormente, dos de los escritores antiguos sobre el mitraísmo son Pallas y Eubulo, el último de los cuales, según Jerónimo ( Contra Joviniano , 2,14; Schaff 397) “, escribió la historia de Mitra en muchos volúmenes.”

Discutiendo Eubulo y Pallas, Porfirio también relató que hubo “varios tratados elaborados que establecen la religión de Mitra.” Los escritos de los Padres de la Iglesia se proporcionan mucha evidencia en cuanto a lo mitraísmo se trata, al igual que los artefactos arqueológicos que se extiende desde la India a Escocia.

Estos volúmenes han escrito muchos, sin duda, contiene mucha información interesante que era perjudicial para el cristianismo, como las correspondencias importantes entre las “vidas” de Mitra y Jesús, así como símbolos idénticos, como la cruz y ritos como el bautismo y la eucaristía. De hecho, el mitraísmo era muy similar al cristianismo que le dio ataques a los padres de la Iglesia, como lo hace hoy en día a los apologistas, que intentan a la vez de negar las similitudes y todavía pretender que estas correspondencias (inexistente) fueron plagiados por mitraísmo de cristianismo.

“A pesar de los intentos de hacer mitraísmo el plagiario del cristianismo, el hecho permanece que el Mitraísmo fue el primero.”

Sin embargo, el dios Mitra fue venerado durante siglos antes de la era cristiana, y los elementos pertinente de mitraísmo se sabe que han precedido a la cristiandad por cientos o miles de años. Por lo tanto, independientemente de los intentos de hacer mitraísmo el plagiario del cristianismo, el hecho permanece que el Mitraísmo fue la primera, décadas bien establecidos antes del cristianismo tuvo una influencia significativa.

Para mayor información y citas, ver La Conspiración de Cristo Soles de Dios , “ Orígenes del cristianismo ”,” El Libro de Consulta ZEITGEIST ”y la antología El mito de Cristo .
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Al Inframundo se entra por Chapultepec

Resultado de imagen de Chapultepec y su entrada al InframundoLos Habitantes de las Profundidades

En el Distrito Federal, para fortuna nuestra y al igual que en otras partes del país, tenemos lugares importantes, mágicos, cargados de leyendas y tradición. 

Estos sitios, por su ubicación e historia guardan esa energía y misticismo que ha perdurado hasta nuestros días, son sitios de poder y han sido fundamentales en el desarrollo del pueblo mexicano. 

Lugares como el Zócalo lugar del Templo Mayor, la gran Tenochtitlán, el cerro del Tepeyac, el cerro de la Estrella, el Ajusco o el mismo Chapultepec, son sólo algunos de los sitios que por su función social, política y religiosa, siempre han sido de gran convocatoria para los mexicanos.

Y precisamente es de uno de ellos, el cerro del Chapulín, del que trataremos en este articulo. Como casi todos sabemos, Chapultepec significa “Cerro del Chapulín”, este cerro es una roca en la cual fue construido un palacio donde vivieron los virreyes, mandatarios y gente importante de México, como el mismo emperador Maximiliano. 

Ese glorioso castillo fue el escenario en 1847, donde los alumnos del Heroico Colegio Militar hicieron la memorable defensa contra los invasores norteamericanos.

CHAPULTEPEC PREHISPÁNICO

Resultado de imagen de Chapultepec y su entrada al InframundoPero también, el lugar considerado como la “esmeralda del Anáhuac”, era en el pasado un lugar a donde iban reyes y poetas de caza o a contemplar la naturaleza. Ahí se asentaron varios pueblos indígenas como chichimecas, toltecas teotihuacanos y mexicas. Éstos últimos, en su peregrinaje desde tierras del norte a finales del siglo XIII, se quedaron ahí durante 20 años aproximadamente.

Desde este punto fueron expulsados por los tecpanecas de Azcapotzalco, antes de fundar la gran ciudad de México-Tenochtitlán, en el centro de la laguna del valle de México. 

Los tenochcas, mexicas o aztecas, como se les conoció después, llegaron a dominar toda Mesoamérica a partir de la llamada triple alianza que establecieron con los pueblos de Texcoco y Tlacopan (Tacuba). Una vez instituida la gran Tenochtitlán, se consideró a Chapultepec como un lugar sagrado desde donde Moctezuma Ilhuicamina, señor de los mexicas, mandó construir un acueducto, que pasaba por la Calzada de Tlacopan (hoy Av. México Tacuba), para traer agua desde los manantiales de Chapultepec hacia la gran Tenochtitlán.

UNA ENTRADA AL INFRAMUNDO

Resultado de imagen de Chapultepec y su entrada al InframundoQuetzalcoatl y Mictlantecuhtli los Opuestos 

Posteriormente, Moctezuma Xocoyotzin hizo que en Chapultepec se construyeran estanques para criar peces y enriqueció la flora del bosque con gran variedad de plantas y árboles venidos de toda Mesoamérica. Nezahualcóyotl, señor de Texcoco y aliado de los mexicas, mandó construir un palacio al pie del cerro, cercó el bosque e introdujo más especies de animales y plantas, como los fantásticos arboles ahuehuetes (Ahuehuete o Ahuehué, nombre común de un árbol de la familia de las Taxodiáceas que crece en México) que por fortuna, todavía se conservan hoy en día.

El zoológico del emperador Moctezuma, maravilló a los mismos españoles (curiosamente un zoológico aún se encuentra ahí). Además el emperador contaba en ese lugar con baños de aguas termales, un temazcal (del náhuatl temazcalli, “casa del baño caliente”), del que aún podemos apreciar sus vestigios y admirar su tamaño. Pero lo más increíble es que a las faldas de este pequeño cerro, nuestros antepasados veneraban y tenían localizada en ese místico sitio, una entrada al “infierno”, o el inframundo en donde se creía que vivía el rey de los muertos, Mictlantecutli del cual se decía que gobernaba el noveno y último mundo subterráneo, el Mictlán.

UNA HISTORIA SECRETA

Con referencia a la importancia y veneración que nuestros antepasados tenían por de este sitio, encontramos en el interesante libro del investigador de temas prehispánicos Gutierre Tibón, en donde se narra la historia de un personaje importante y de gran inteligencia de nombre Huemac (el de la mano grande), un sacerdote del dios Quetzalcóatl, que gobernó la ciudad de Tula allá por el año de 1070 y del cual se ha dicho que era el mismo dios, y que también (como Quetzalcóatl) fue engañado y despedido por su misma gente.

Triste y desilusionado por ese acto hacia el de su pueblo, este hombre santo abandono ese lugar y ya no se supo más sobre él.

HUEMAC SE INTERNO EN UN MUNDO SUBTERRÁNEO

Entre la historia y la leyenda sobre el destino de Huemac, se cuentan varias posibles versiones de lo que le sucedió a este personaje después de salir de su tierra. Como la que se narra sobre un interesante acontecimiento que dice que Huemac, después de abandonar a su gente se internó en una cueva a la que llamaban Xico, con el significado de “ombligo”, y de la que según relatan los textos e historias orales aztecas, se encuentra en la inmediaciones del poblado de Chalco, en el estado de México, en el poblado del mismo nombre (Xico). Al llegar a dicha cueva se interno el sabio Huemac y se decía que ahí había vivido por siglos, que no salió más.

Curiosamente esta historia del sabio Huemac-Quetzalcóatl nos recuerda los relatos de otras partes del mundo que hablan de una civilización o súper raza que por muchos años ha vivido y se ha desarrollado en el subsuelo, bajo nuestros pies, las historias sobre estos habitantes de las profundidades vienen de varias regiones importantes del planeta, como los relatos asiáticos y sus insólitos habitantes del fondo de la tierra, la gente del reino de Agharta.

LA SUPERSTICIÓN DE MOCTEZUMA LO VENCIÓ

Otra de esas leyendas no menos interesante, relata que Huemac en realidad se interno en el Valle de México, llegando a una gruta sagrada de Chapultepec y no se introdujo a vivir ahí, porque se cuenta, que él se ahorcó en esa gruta.

Algunos años después en 1519, el emperador Moctezuma por medio de prodigios se enteró de la llegada de los invasores españoles y debido a los múltiples portentosos y extraños sucesos que se manifestaban por aquellos días, se dio cuenta de que su imperio estaba llegando a su final. Y debido al gran temor de este supersticioso gobernante, que confundió a Hernán Cortés con el mismísimo Quetzalcóatl, mandó a reunir a sus magos tlamatinis, los conocedores de las antiguas leyendas y decidió enviarlos a la cueva de Chapultepec, al inframundo, en busca de sus habitantes, para pedir consejo.

Se organizo una comitiva de hechiceros, jorobados y enanos, a los cuales se las consideraba en el pasado con cierto grado y poder que fueron enviados a ese enigmático lugar. Se dice que el grupo llegó a Chapultepec y bajaron por la gruta en busca del divino Huemac, “el de la mano grande”.

MOCTEZUMA ENFRENTAR SU DESTINO

Narra la historia que el mismo Huemac se hizo presente y le mandó decir a Moctezuma que no fuera cobarde, que se enfrentara a su destino. Los hechiceros, al regresar a dar el mensaje al emperador, tan sólo consiguieron enfurecerlo. 

Pero cuando Moctezuma se quedó solo, recibió la visita de un misterioso mensajero de los dioses, quienes le advertían de su próxima muerte. Con gran temor y después de pensarlo, el rey azteca decidió suicidarse en la gruta de Chapultepec, ahí en donde 500 años atrás Huemac hiciera lo mismo que el emperador pretendía. Al llegar a la entrada del inframundo, Moctezuma reflexiona y en el último momento se arrepintió y con cierto valor decidió enfrentar su destino, consumándose lo que la historia ahora nos cuenta.

PERO, ¿EN DONDE SE ENCUENTRA LA ENTRADA AL INFRAMUNDO?

Según escribió en su libro Gutierre Tibón, que en 1974 en compañía de un licenciado y un doctor buscaron y encontraron la gruta sagrada de Chapultepec, que para nuestros antepasados marcaba la entrada al inframundo. Esa cueva está localizada a escasos metros de un centenario y antiguo gran árbol ahuehuete que lleva por nombre de “El Sargento”, a las faldas del carro de Chapultepec. 

El mismo Gutierre Tibón nos relata su experiencia cuando busco ese lugar… “Bajamos hasta un pequeño subterránea en cuyas paredes están empotradas lápidas conmemorativas de trabajos coloniales, relativos a las captaciones de manantiales acuíferos destinados al acueducto. La más antigua inscripción data de 1571, medio siglo después de la caída del Imperio Azteca.

En al pequeño subterráneo hay un baqueta que permite bajar a un cuarto más estrecho, de unos tres metros de alto. Echando un papel encendido vimos la entrada de una galería que se interna en el cerro”… Más adelante nos cuenta Tibón, que dos de los trabajadores con más tiempo en el bosque de Chapultepec, le relataran que ellos si habían recorrido la cueva y que encontraron una galería que llega justo debajo del cerro.

NOSOTROS TAMBIÉN FUIMOS A LA BÚSQUEDA DEL INFRAMUNDO

Interesante la descripción que hace este escritor sobre la cueva del inframundo. En la actualidad, tratando de saber más sobre ese enigmático lugar, nosotros fuimos en su busca de este mítico sitio y guiándonos por ciertos escritos prehispánicos y las pistas que nos da Gutierre Tibón, logramos bajar y recorrimos la parte que queda visible de la mencionada cueva. 

En el área encontramos que a pocos metros de la entrada una placa conmemorativa que dice lo siguiente: “Zona arqueológica. Excavaciones realizadas en 1973, como parte del drenaje profundo, dieran coma resultado e1 descubrimiento de restos de construcción prehispánica y del antigua acueducto en la zona comprendida entra el estanque de Moctezuma y la cueva conocida como Cincalco”. 

Con esta placa podemos entender claramente lo que nos indica, que la cueva, que por cierto se encuentra en su parte interior bloqueada, es un paraíso y no el inframundo, porque Cincalco significa “El lugar de la casa del maíz, paraíso par donde desciende el Sol, casa solar”. Es el lugar en donde todas las mujeres que mueren en un parto llamadas las Cihueteteo, las mujeres diosas, porque dieron su vida al traer al mundo a un guerrero.

¿QUE DEBEMOS ENTENDER POR INFRAMUNDO?

Pero, ¿qué es el Inframundo? En e1 Interesante libro de la investigadora Adela Fernández, “Dioses Prehispánicos de México, (Mito y deidades del panteón náhuatl)”, podemos leer lo que significó para nuestros antepasados el inframundo: Inframundo o Tlaxico (en el ombligo de la tierra), el Chicunamitlan (los nueve recintos infernales), es en donde se encuentra Mictlantecutli, Mictecacihuatl (los señores de la muerte). 

Finalmente nos damos cuenta de que, al parecer, esta cueva tiene dos posibles acepciones que nosotros entendemos como el cielo o el infierno. Y aunque en la actualidad el lugar se encuentra bloqueado, no deja de tener gran relevancia por su significado histórico y sobre todo místico, que le daban nuestros antecesores prehispánicos. 

Y aunque no sabemos con certeza cuál podría haber sido la verdadera función de este enigmático recinto, sí se cree que era la entrada al inframundo o al Cincalco. Pero de una cosa sí podemos estar seguros, Chapultepec fue y sigue siendo un lugar lleno de magia, misticismo y muy importante para el pueblo Mexicano… 

Esta investigación la realizamos hace algunos años y muy pronto les presentaremos lo que en la actualidad hemos descubierto, sobre esta mágica y enigmática zona.
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